Не искам да кажа, че ти винаги се показваш вял и слаб. Това също е самозаблуда. Не е нужно да си толкова капризен. Някои хора постоянно повтарят: “Всичко е хубаво, толкова хубаво.” Казват, че всичко е съвършено. Те се усмихват външно, но кипят отвътре. Ти не трябва да бъдеш такъв.
Тук се появяват mano maya tapas, тапас на ума. “Manahaprasadahsowmyatam”. Тук се споменават четири неща: Приятността на ума, manahaprasadam- поддържайте я. За да е налице приятен, весел ум, това е голям тапас. Ти се чувстваш много весел и в следващия момент можеш изведнъж да изгубиш тази веселост. Поддържай я, manahaprasadah. Удовлетвореност на ума. Sowmyatam. Какво означава Soumya? Спокоен и сдържан, улегнал. Ти може да се чувстваш лек, но развълнуван. Може да се чувстваш весел, но да не си спокоен. Веселостта може да те накара да се чувстваш развълнуван, но не и толкова спокоен и сдържан, колкото soumya.
Хората, които са щастливи, създават проблем на другите. Това е така, защото те не осъзнават какво говорят и как то се отразява на другите. Ако човек е спокоен и сдържан, той е по-осъзнат. Осъзнатостта идва със сдържаността. Ти си чувствителен към чувствата на другите, към заобикалящата среда, как тя влияе на умовете на хората. Такъв е сдържания, приятния ум.
Manahaprasadah.Soumyam.Mounam. Тих ум, ум, който не бърбори. Тишината е тапас на ума. Ако имаш разсеян ум, събери го, завържи всички свободни краища и ги доведи до Аза. Atmavinigraha. Връщай ума си отново и отново към Аза, без усилие, с лекота и виж, че всички са също моето аз.
Обикновено ние мислим, че нашият ум е в тялото. Но това не е така. Тялото е в ума. Обсъждали ли сме това преди? Десет пъти по- голямо от физическото ти тяло е твоето тяло от прана или енергийното ти тяло.
Десет пъти по-голямо от твоето енергийно тяло е твоето умствено тяло, твоето мисловно тяло. Десет пъти по-голямо от него е интуитивното ти тяло. Десет пъти по- голямо от него е блаженото ти тяло. Десет пъти по-голямо означава безкрайно много пъти по-голямо е нашето блажено тяло. Блаженството ни е безгранично. Блажено тяло.
Затова, когато си в блаженство, ти не усещаш граница, не чувстваш тялото си. Чувстваш се разширен. Когато си тъжен или нещастен, ти се чувстваш смачкан, защото праната ти е станала по-малка от истинското ти тяло. Точно това е механизма на щастие. Това е като да се опитваш да прекараш тялото си през вентилатор. То не може да се побере в него. Тогава ти се чувстваш задушен. Затова се чувстваш нещастен.
Когато праната ти е толкова голяма, ти се опитваш да я натикаш през малък отвор. Когато влизаш през вратата, тялото ти може да мине през нея. Когато си нещастен в живота си, знай, че си сложил любовта си в малка стаичка. Твоята любов е толкова голяма, огромна е. Нуждае се от кралска врата, през която да премине. Но ние сме заключили голямото си слонско тяло от любов в малък вентилатор, в малък комин. Не може нито да влезе, нито да излезе. Това е заплитане, объркване. Ето защо на теб ти изглежда, че любовта ти създава проблеми. Ние не разбираме величието и. Това е тапас. Мано тапас. Атмавиниграха е да се завърнеш обратно към Аза . Да уловиш центъра си, да се вкопчиш в него. Толкова за днес.
>><< Четири типа хора <<Виж ума си като светлина, като пламък >>
(Тази поредица е част от знание, базирано на коментарите на Шри Шри Рави Шанкар върху Йога Сутрите на Патанджали)
