Bangalore, Índia
16 de maio de 2013
Senhor Krishna disse, ‘Sa taya shraddhaya yuktas tasyaradhanam ihate. Labhate cha tathah kaman mayaiva vihitan hi tan’. (7.22)
Qualquer coisa que recebemos
na vida por nossa devoção, e o que
recebemos depende do tipo de
devoção que temos, para algum
semideus ou deusa, ou para um
Guru, ou para Deus. Então, o que
é mais importante: o cenário ou
a devoção? É dito que a devoção
por si só é importante.
Senhor Krishna disse, 'Quando uma pessoa venera qualquer semideus, ela certamente recebe os méritos de sua prece (desses sem-deuses), como organizado por mim. Não pense que existe outra pessoa além de Mim que concede os frutos da devoção. Todos os frutos da devoção vem através de Mim (uma vez que todos os semideuses são formas do Próprio Eu). Esta é a lei da Natureza'.
Existe uma lei da natureza. Se você colocar sua mão no fogo você naturalmente se quiemará, e se você colocar sua mão na água você sentirá sua frescura.
Então Senhor Krishna disse, 'Tudo opera pela lei da Natureza, e e fui Eu quem criou as leis da Natureza. É por isto que, Eu sou (através das leis da natureza) aquele que concede a todos com os frutos de suas devoções. Sou Eu quem decide os méritos que uma pessoa precisa receber baseado em suas ações, e mais ninguém. Eu sou o Um (pura Consciência), mas sou expressado através de diferentes formas'.
Ele disse, ‘Antavat tu phalam tesham tad bhavaty alpa-medhasam. Devan deva-yajo yanti mad-bhakta yanti mam-api’. (7.23)
Quando as pessoas desejam por pequenas coisas, isso mostra que seu intelecto é muito limitado.
Isto é porque uma vez que eles recebem essas pequenascoisas que eles desejam, tudo chega a um fim em um curto tempo.
Por toda suas vidas as pessoas desejam por pequenas coisas, como uma promoçao, ou mais dinheiro, ou mais relacionamentos repletos. Mas tudo isso é muito limitado (p que significa: tudo isso não pode proporcionar alegria ou contentamento duradouro).
Então as pessoas continuam se esforçando em direção a tais desejos, e aqueles que passam toda a sua vida na realização desses desejos não são inteligentes. Este é um sinal de intelecto limitado. Não podemos dizer que eles são idiotas ao fazer isso, mas com certeza é um sinal de menor inteligência. Eles fazem tanto esforço por um ganho tão pequeno na vida.
Ao ser devoto para o cenário (ou seja, ter objetivos restritos, ou desejos por pequenos prazeres), a pessoa apenas colhe resultados de curta duração. Mas uma pessoa que é devota ao visionário (ou seja, o Eu como uma testemunha) em seu interior recebe ganhos eternos. Os frutos de tal devoção (de ser focado no interior) nunca acaba.
Então a criação (ou vida) é um processo para mudar seu foco do (limitado) cenário de volta ao visionário.
Você coloca sua fé no cenário (referindo à forma de Divindade para quem a pessoa ora) porque você consegue algo disto. Mas qualquer coisa que você ganhe é pela devoção que você tem no interior, que é a devoção do visionário. Qualquer coisa que uma pessoa recebe na vida é por causa de sua devoção (shraddha), Devoção sempre vem de dentro (o visionário).
Qualquer coisa que recebemos na vida é por nossa devoção, e o que recebemos depende do tipo de devoção que temos, a algum semideus ou deusa, ou para um Guru, ou para Deus. Então o que é mais importante: a cena ou a devoção? É dito que a devoção por si só é importante.
E de onde vem a devoção?
É onde Senhor Krishna disse, 'Qualquer devoção que vem de Mim e de Mim apenas, iuma vez que sou a pura Consciência. Aqueles que oram devotamente a semideuses diferentes e deusas se tornam um com eles, mas Meus devotos alcançam a Mim.'
Existe algo dentro de nós que
nunca muda. Cada um de nós
experimentou isto alguma vez
ou outra, em certa medida. Se
você focar mais nesse aspecto
imutável do seu eu então esta
realização nasce, que você é
eterno.
Aqueles que acreditam no Eu recebem autoconhecimento. Aqueles que acreditam que semideuses são separados do Senhor e oram para eles apenas alcançam esses semideuses e se fundem com eles. Então Senhor Krishna disse, ‘Uma pessoa é completamente devote a Mim apenas alcança a Mim e se funde em Mim’.
Então quem é esse Eu? – Este é o que o Senhor Krishna explica no próximo verso:
‘Avyaktam vyaktim apannam manyante mam abuddhayah. Param bhavam ajananto mam-avyayam anuttamam’. (7.24)
Ele disse, ‘Minha forma Divina que é eternal, incomparável e além da esfera material é Meu Para-Rupa (forma Divida transcendental) que não é visível a olho nu. Aqueles que não são atentos a isso, e pensam de Mim como sendo limitado ao meu (visível) corpo físico, ou uma personalidade são ignorantes. Eu sou o poder Divino e não uma pessoa. Eu sou a Consciência pura presente em todos os lugares. Eles não sabem desta forma Divina de Mim e olham para mim de uma perspectiva limitada’.
O que ver de uma forma limitada significa? Significa ficar preso a pequenas coisas como, ‘Oh, ele olhou para aquela pessoa e não para mim. Ele falou com aquela pessoa e não falou comigo’. Isso tudo é comportamento pequeno.
Na tradição Indiana sempre foi dito que você não deveria olhar para seu Guru com seu (limitado) intelecto humano. Isto é porque se você o fizer, sera pego em pensamentos pequenos como, ‘Gurudev viu ele mas olhou para mim. Gurudev conversou com outra pessoa mas não comigo. Ele conversa mais com esta pessoa mas menos comigo. Ele ama mais aos outros que a mim’.
Não se prenda a tais pensamentos. Todos eles vêm por causa do limitado intelecto humano.
Uma vez que você está com o Guru, então é isso! Apenas saiba que sua devoção e o Amor Dele por você é absoluto e completo. Não duvide ou questione nem um pouquinho. Não pense se Guru te ama ou nção poeque Guru é um Shakti (poder) e esse poder te ama muito. Não há outra opção porque amor é a sua própria natureza.
No próximo verso Ele diz, ‘Na-aham prakasah sarvasya yoga-maya-samavrtah. Mudho 'yam nabhijanati loko mam ajam avyaya’. (7.25)
Senhor Krishna disse, ‘Eu não sou visível para todos, e isto é por causa de Minha própria Yoga Maya (ilusões sobre as habilidades de uma pessoa de acordo com seus movimentos em direção a caminhos mais elevados do Yoga). É por isso que ninguém é capaz de Me reconhecer. Uma pessoa que Me conhece com certeza é uma pessoa inteligente, e quem não me conhece, é ignorante’.
Que nome você daria a uma pessoa que olha o sol e então te pergunta, ‘Isto que é o sol?’ Quando a luz do sol recai sobre sua cabeça, quando o calor emana na terra ao seu redor, alguém ainda faria esta pergunta? A prova é tão auto-evidente.
Então Lord Krishna disse, ‘Por causa de Minha Yoga Maya, ninguém pode Me ver. Nesta criação inteira, Eu sou o Avyaya (princípio eterno ou a causa de todas as causas) por trás de tudo o que acontece. Eu não sou reduzido por nada e eu não sou aumentado porn ado. Eu permaneço imutável. Eu nunca nasci e eu não tenho fim. Uma pessoa ignorante não é capaz de entender isso. Uma pessoa que tem pelo menos um pouco de intelecto sabe de seu interior que Eu (como o Eu ou a pura Consciência) não nasci nem posso morrer. Eu nunca experimentei nascimento ou morte, mesmo que pessoas ao meu redor estão evelhecendo constantemente e mudando com a idade. Mas como sou inalterável, como posso morrer’.
É apenas aquilo que está constantemente mudando que pode morrer.
Senhor Krishna disse, 'Por causa
da Minha Yoga Maya, ninguém
pode Me ver. Neste criação in-
teira, eu sou a cauda por trás de
tudo que acontece. Eu não sou
reduzido por nada e eu não sou
aumentado por nada. Eu perma-
neço imutável. Eu nunca nasci e
não tenho um fim.
Existe algo dentro de nós que nunca muda. Cada um de nós experimentou isto alguma vez ou outra, em certa medida. Se você focar mais nesse aspecto imutável so seu eu então esta realização nasce, que você é eterno. Sempre estaremos presentes.
Então aqui, Senhor Krishna relata sobre esse Atma Tattva (a alma ou o eu). Ele diz que uma pessoa que sabe deste Atma Tattva
No próximo verso, Senhor Krishna disse, ‘Vedaham samatitani vartamanani cha-arjuna. Bhavishyani cha bhutani mam tu veda na kashchana’. (7.26)
Ele disse, 'Eu sei de tudo. Eu sei de tudo que aconteceu no passado, eu sei de todo que acontece no presente, e eu sei de tudo que acontecerá no futuro também.'
O Eu profundo do nosso interior sabe de tudo. Ele tem o conhecimento dos eventos que aconteceram no passado, e tudo que acontecerá no futuro. Aquele que tem a habilidade de saber é a alma.
Então Senhor Krishna disse, 'Eu sei de tudo e a todos, mas ninguém Me conhece. Há apenas Um poder que é capaz de saber de tudo, e esse é o Eu. Então os objetos na criação aparecem diferentes, mas nenhum deles verdadeiramente Me conhecem. Mesmo assim Eu conheço a todos eles'.
Pessoas frequentemente perguntam, 'Se tudo isso é verdade, então por que mais e mais pessoas ao redor do mundo não caminham pela estrada espiritual?'
Senhor Krishna explica isto muito claramente ao dizer 'O ignorante não pode Me conhecer. Existem poucas pessoas inteligente no mundo e eles apenas são capazes de Me conhecer. O próprio sinal se de uma pessoa inteligente é a pessoa que Me conhece.'
(Nota: O discurso foi dado em Hindu. Acima é a tradução do discurso original.)
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