Bangalore, India
24 de outubro de 2012
Sabem, vocês deveriam proteger suas mentes a todo custo. O que acontece é que vocês estão felizes, de bom humor, e vem alguém dizer alguma coisa em seus ouvidos que vocês não gostam.
Dizem assim, “disseram isso ou aquilo a seu respeito”, e sutilmente o criticam dizendo, “O que você está fazendo? Isso não é bom”, e de repente a sua mente começa a girar e você não se sente bem. Você começa a ficar muito perturbado.
Então, como tudo isso aconteceu? Alguém colocou uma energia negativa. Isso é muito comum.
Vocês descobrirão em seus cotidianos que certas pessoas colocarão algum tipo de energia negativa que deixará instável sua mente, sua determinação. Não deixem que isso aconteça.
É natural e comum que as pessoas coloquem alguma negatividade em vocês, mas quando vocês estiverem profundamente conectados interiormente, quando tiverem esta intuição, vocês simplesmente darão risada deles todos. Vocês colocarão um filtro dentro de seus ouvidos.
Sabe, o mundo é assim. Vocês sabem que existem coisas agradáveis e coisas desagradáveis. A maneira como nós as administramos e como mantemos nossa direção é o que é mais importante.
Todo Sadhana e as Yagnas que fizemos nestes nove dias, e todas estas celebrações ajudam vocês a voltarem a seus níveis originais de entusiasmo e energia. Então, mantenham seus corações fortes e suas mentes afiadas, e assim o veículo da vida correrá bem facilmente.
Deixem as coisas pequenas e pensem grande. Pensem no que podemos fazer pela sociedade, pelo país, pelo mundo. Desta forma, vocês devem ter uma grande meta na vida. As pessoas geralmente pedem coisas pequenas. As pessoas dizem: “Gurudev, mande-nos um carro, nós não estamos conseguindo um taxi”.
Elas ficam pedindo estas coisas pequenas. Tudo bem, isso também está certo. Não há mal em pedir tais coisas, mas pensem em coisas grandes.
É por isso que em nossa cultura indiana, há milhares de anos nós temos dito, “Sukhi base sansaar sab dukhiya rahe na koye”, (Que todos possam ser felizes, que ninguém possa ficar infeliz).
Nós dizemos a mesma coisa também quando oramos “Loka Samasta Sukhino Bhavantu” (Que o mundo inteiro possa ser feliz).
Não apenas este mundo, mas aqueles que residem nos mundos sutis também, nossos ancestrais, que eles possam ser felizes também.
É isso que esperamos.
O que importa é que vocês devem permanecer conectados. Vocês devem ficar se avaliando de tempos em tempos. Pergunte-se se o que está fazendo está beneficiando os outros ou não.
Mesmo que alguma coisa traga sofrimento em curto prazo, mas em longo prazo beneficie alguém, então essa é a coisa certa a fazer.
Este é o teste.
Antes de realizar qualquer trabalho, vocês devem se perguntar: “Eu estou apenas focando as coisas pequenas ou estou pensando a partir de uma perspectiva mais ampla?” Isto é essencial.
Assim, é essencial que vocês ampliem suas visões. Quando a visão é limitada, é aí que nossas decisões dão errado. Mas quando temos uma visão mais ampla, uma visão de longo alcance, então uma consciência intuitiva começa a se desenvolver dentro de nós.
Hoje é o dia da Vitória; a vitória do bem sobre o mal. É um bom dia para começar a pensar tudo de novo.
Pergunte a si mesmo: “Ok, o que eu quero fazer agora?”
Tenha um objetivo para si mesmo e um objetivo para o mundo, e se ambos forem iguais, então isso é o melhor.
Se não forem iguais, está tudo bem também, você pode ter ambos, mas fique atento para que eles não se conflitem.
Primeiro é a visão para a sociedade, para o mundo, para as pessoas e então, quaisquer que sejam seus desejos, seus pedidos, eles serão obviamente realizados. Isto já não está acontecendo? Quantos de vocês têm esta experiência de que obtiveram tudo o que pediram? (Muitos na plateia levantam a mão)
Assim é que é para um Saadhak (buscador). Diz-se “Pratyavayo na vidyate”, uma vez que você encontrou o caminho, então não há mais obstáculos nele. Portanto, qualquer Sankalpa (voto) que vocês façam tudo o que vocês pensarem, começa a acontecer sem esforço.
Esse mês que passou, Ashwin Maas (mês de Ashwin) é um mês muito importante. Por quê? Porque quinze dias foram dedicados em memória a nossos ancestrais que se foram e os quinze dias restantes do mês são gastos reverenciando e conversando com os Deuses. É por isso que é um mês importante, e até a noite da lua cheia as celebrações continuarão. Mas para nós, cada dia é uma celebração, não é? Há celebração por toda parte. Todavia, este mês é um pouco especial.
Pergunta: Gurudev, neste mundo, existem Mahatmas (grandes almas) e existem Rakshashas (demônios). Aqueles que seguem os Mahatmas se tornam Sattivic. Então os Rakshashas tentam suprimir os Sattvic. Em tais momentos, o que deve ser feito?
Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: É necessário que as pessoas boas estejam unidas. A sociedade tem se deteriorado não por causa de algumas pessoas más, mas por causa do silêncio das pessoas boas. Aqueles com boas intenções ficam em silêncio e nem sequer vão votar.
Eles pensam assim: “porque nós deveríamos nos preocupar, de qualquer forma não podemos fazer nada. Vamos fazer nosso trabalho e ser felizes.” Com tais sentimentos de indiferença eles se aquietam. Isto não está certo, vocês precisam se tornar ativos. A inércia, a preguiça não deveriam ser consideradas boas qualidades. Se uma pessoa permanece inativa, e não faz nada e depois ela diz: “eu sou uma boa pessoa”, essa bondade é inútil. Se vocês são bons e têm compaixão, então façam algum bom trabalho também. Não é?
Aquilo que vocês podem colocar em ordem, deve ser posto em ordem, e aquilo que vocês não conseguem, pois está além de suas capacidades, então orar é a melhor opção.
Por isso, quatro coisas são muito importantes na vida:
Bhakti, Mukti, Shakti e Yukti. Com Yukti (tática ou habilidade correta), vocês terão seus trabalhos realizados. Shakti (poder, energia) também é exigido na vida. Mas somente Yukti e Shakti não funcionará. Junto com elas vocês precisarão de Bhakti (fé) e Mukti (libertação) também.
Sabe, quando vocês sentem uma sensação de liberdade que vem de dentro, isso traz tanta força a vocês que qualquer trabalho que vocês queiram fazer será facilmente executado.
Pessoas boas nunca devem pensar que elas são fracas. Aonde vocês são fracos? Vocês têm este imenso poder, vocês devem reconhecer isto. Lembram o que aconteceu antes de ontem? Vocês sabem por que a elefanta ficou tão assustada quando ela veio aqui (Yagyashala)? (Referindo-se à Indrani (A elefanta do Ashram) que foi trazida a participar do Chandi Homam).
Ela ficou assustada porque ela se viu na tela do projetor e achou que havia outra elefanta ali em pé. Ela não se deu conta de que era o reflexo dela mesma. Então nós tivemos de desligar o projetor e apagar aquela tela.
O mesmo acontece conosco. Nós perdemos nossa identidade e não sabemos quem somos. Uma vez que entendermos isso, não haverá mais tristeza na vida.
P: Gurudev, por favor, diga-nos o significado dos 12 Jyotirlingas (significando literalmente “o pilar da luz”, santuários sagrados do Deus Shiva).
Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Veja, Jyoti (luz) está dentro de você, e aonde há Jyoti, há Shiva.
Jyotirlinga está dentro de você. Os doze Jyotirlinga estão dentro de nosso corpo. Nosso corpo tem doze locais (onde os doze Jyotirlinga estão situados).
Antigamente, os doze Jyotirlinga foram estabelecidos em diferentes lugares de Kedarnath à Rameswaram de modo que as pessoas viajariam do Norte ao Sul e vice versa.
Este era um plano que foi implementado por nossos ancestrais para tornar a Índia uma nação unificada. Não havia outra maneira para unir a Índia. Qual outra forma se conseguiria unir a Índia? Cada lugar tem um idioma diferente, qual é a conexão de Tamil Nadu com Uttar Pradesh? Estas cidades são como duas nações diferentes, com suas culturas, tradições, alimentação e roupas diferentes. Tudo é diferente.
Então, disseram às pessoas para visitarem Rameshwaram, e depois, a partir de lá, lhes disseram para ir a Kashi em peregrinação e tomar banho no sagrado Ganges. Depois disso, lhes disseram para trazer a água sagrada do Ganges de volta com eles de Kashi para Rameshwaram, e lá oferecer a água para Jyotirlingam.
Eles fizeram disso um hábito e foi assim que as pessoas de todas as partes da Índia se uniram. Caso contrário a Índia estaria dividida em vinte e quatro países como a Europa.
Nossos ancestrais realizaram esta importante tarefa de unir várias partes da Índia. É por isso que dizemos que se deve trazer água do rio Ganga e oferecê-la em Rameshwaram.
P: Gurudev, quando estou ouvindo conhecimento, às vezes minha mente pensa: “Oh, eu já ouvi isso antes.” Como entrar num estado onde você está sempre com o desejo de saber e aberto para receber o conhecimento novamente?
Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Se você sente que já ouviu esse conhecimento, então, já está lá no espírito, no self. Isso é bom.
Reconhecer, absorver e depois tornar-se parte desse conhecimento – estes três estágios acontecerão espontaneamente.
P: Gurudev, por favor, fale-nos sobre a importância dos diferentes armamentos da Deusa Durga?
Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Eu lhe direi resumidamente. Naquela época eles não tinham revolveres. Eles tinham apenas os Trishul (forcado de três dentes, tridente). Se houvesse révolver naquela época, então, talvez um AK-47 estaria nas mãos de Maa Durga (Mãe Divina).
Dizem que os Devatas perguntaram à Mãe Divina (Devi), “Devi, porque você está segurando este armamento? Com um som seu você pode queimar todos os demônios até as cinzas”.
Os Devatas mesmo deram a resposta dizendo: “Você é tão misericordiosa que quer purificar até mesmo os demônios com seu armamento. Você quer libertá-los e é por isso que está fazendo isso”.
A mensagem por trás disso é para dizer que a ação tem seu próprio valor. Ter o Sankalpa (determinação) apenas, não é o suficiente.
Veja, Deus nos deu mãos e pernas para que nós possamos fazer nosso trabalho.
Agora, porque a Mãe Divina tem tantas mãos? Isto é para indicar que até mesmo Deus trabalha, e não através de uma mão simplesmente, mas através de milhares de mãos e de mil maneiras.
Devi tem mil maneiras para destruir demônios. Ela pode dissipar o mal até mesmo através de uma flor, como Gandhigiri. É por isso que Devi segura uma flor na mão, para arrumar as coisas através de uma flor. E depois, ao assoprar a concha (Shank) para transmitir conhecimento. E se nem isso funcionar, então ela usa o Sudarshan Chakra.
Então, ela tem mais de um truque. Isso é para indicar que para produzir mudanças neste mundo, uma única tática não funciona. Vocês terão de encontrar muitas maneiras.
É o mesmo caso com nossos relacionamentos. Não podemos ser inflexíveis em todas as situações. Se você for inflexível com seu pai o tempo todo e depois esperar que as coisas funcionem, isso não acontecerá. Às vezes funciona com amor, às vezes sendo inflexível e às vezes com raiva.
O mesmo com as crianças. Olhe como os pais utilizam todos os diferentes tipos de táticas e comportamento para criar seus filhos. Usar uma vara o tempo todo não vai funcionar. Às vezes eles têm de conseguir as coisas através do amor também.
Assim, isso é o que foi dito. Existem muitas soluções para um problema e é por isso que Devi é adornada com tantos armamentos.
P: Gurudev, por favor, diga- nos o significado da Mãe Divina na forma de Chinnamasta.
Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Você deve ter visto a Mãe Divina segurando a própria cabeça cortada em sua mão e você deve ter ficado assustado. Você sabe o que significa esta ilustração?
Nós estamos presos em nossa cabeça da manhã até a noite. Quando a cabeça não está lá, então não há preocupações, não há problemas nem brigas. Então, é apenas o coração que funciona e a partir deste coração brotam as fontes de amor, felicidade, alegria e simplicidade.
Todas as diferenças têm origem na cabeça, não no coração. Diferenças de casta, credo, status, etc, todos vêm da cabeça. Arrogância começa na cabeça, atos incorretos começam na cabeça, violência também começa na cabeça. Ninguém jamais foi violento a partir do coração, tudo tem origem na cabeça.
Então, Chinnamasta significa que Devi (Mãe Divina) cortou a cabeça do corpo. Quando a cabeça é removida, tudo o que permanece na consciência pura é o coração. E quando apenas o coração permanece, então, o amor, a compaixão e a felicidade florescem na vida. O mal é destruído. Este é o simbolismo por trás de Chinnamasta.
Todas estas ilustrações são simbólicas. Existem segredos escondidos por trás destas ilustrações. Tais segredos devem ser descobertos.
